古代道德格言名句大全

1、道德是以善恶为评价方式，主要是依靠社会舆论传统习俗和内心信念来发挥作用的行为规范的总和，传统道德是历史上不同时代，人们的行为方式，风俗习惯，价值观念和文化，心理的集中体现是对道德实践经验的提炼总结，在当今中华民族要继续前进，就必须根据时代的特点，对外来的道德文化以开阔的心胸和视野吸收借鉴他们文明的有益的道德成果，对中国古代的道德进行弃其糟粕，吸取精华，不断深化对社会主义道德的认识。

2、古代贤先圣人的智慧之光，在历史洪流的冲刷下，最终汇聚成一股耀眼的光芒，冲破天际的乌云阴霾，给日益骄奢、浮夸的炎黄子孙当头一棒，并为其指明了修身养性的方向。圣贤之论，国学之光，道德修养之精粹，对于现在被物欲蒙蔽双眼的中国人来说，仍然具有相当深刻的借鉴意义。

3、最基本的就是三纲五常

4、其次，修己安人，当自身的道德修养高度已经符合了古人对道德的界定，那么作为一个人，他就具备了“安人”的前提，孔夫子曰:“己欲立而立人;己欲达而达人”，这时我们立身行事、起心动念都必须要首先处处为他人谋福祉，祈福寿，而不再拘囿于自身这个小圈子，着眼于身边那些急需援手的人和事，竭一人之力为周身之人谋最多福祉。

5、中华民族历来被誉为“礼仪之邦”，这种称谓并非空穴来风，与中国古人重视自身道德修养有着深刻的不可分割的渊源关系。

6、最终，修己善群，修身养性的最终归宿即在于通过不断的自我完善，提升自我精神境界，进而实现自身与群体自然的真正融合，实现治国平天下的雄心伟志，因此从这个层面来讲，修身并不是我们境界修养的最终目的，相反，它是一种实现自我价值的手段，借此手段立身行道，扬名于后世，可以显父母，亦可以建功立业，以流芳于后世，为万古凭吊。

7、中国，这个拥有着五千年文化传承和积淀的国度，在历史的长河中随着历代王朝的更替兴衰，以及学术文化传承中的大浪淘沙下，中国古代新颖独特的的道德修养逐渐形成并趋于成熟，最终确立为一种修身宗旨:一是修己成人，二是修己安人，三是修己善群。

8、推崇“仁爱原则”，追求人际和谐

9、提倡尊老爱幼，强调人伦价值

10、几千年的文化传承，使中国修身养性之道内容丰富，独具其鲜明特色，可以说这些经风历雨而流传下来的这些处世典范，是中华民族道德教育与建设的传奇智慧之源泉，参天大树之根本。《大学》中有“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”之言论，《孟子》有“富贵不能淫;贫贱不能移、威武不能屈”之评语，《论语》有““三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”之说教，诸多智慧的浓缩最终铸就了中华民族“礼仪之邦”的芳名。

11、中国的传统道德观有5种

12、首先，修己成人，这是古人立身行世之本，《大学》有语曰:修身，齐家，治国，平天下。修身，顾名思义就是修身养性之谓也，一个人行于世，想在世上立德、立言，必须不断的提升自身的品行、气节、思想境界等各方面的素质，而这也是齐家、治国、平天下等一系列宏图伟业的基石。古人对道德的重视程度远远超过了才能，古人说:“德才兼备谓之圣人，德才兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人”，由此可以窥见古人“道德为才能之首”的道德观念。

13、注重道德践履，强调自我修养

14、风雨五千年，华章不断，文化万古芳，千载相传。

15、除了儒家之外，其余各家也提出了一些类似的道德主张，如墨子提出“兼爱”说，把“兴天下之利，除天下之害”看成道德原则，认为“兼爱”可以统率惠、忠、孝、悌诸德。老子则要求回复原始的“孝慈”，他说：“绝仁弃义，民复孝慈。”同时重视“俭”，“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能器长。”管仲则提出“四维七体”，四维是礼义廉耻，七体是孝悌慈惠、恭敬忠信、中正比宜、整齐樽诎、纤啬省用、敦蠓纯固、和协辑睦。

16、中华民族传统道德，是在漫长的历史发展过程中逐步提炼建构出来的一个包括个人伦理，家庭伦理，国家伦理乃至宇宙伦理在内的相当成熟和完备的道德价值体系。这一体系是对人类道德生活规律的高度概括和总结。传统美德，则是传统道德规范体系中的中心，是中国古代道德文明的精华，也是中华民族精神的核心。

17、传统道德产生于人类长期的道德生活的实践，在聚族而居的中国古代社会，人们最常遇到的伦理关系就是血亲关系。“亲亲”——爱自己的家人、族人，一直是人们最基本的道德要求。相传在尧舜时代，就有了“五教”，即用“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”的“孝慈”观念教化人民。春秋战国时期，伦理学家对“孝慈”等人伦道德进行了详细的研究，尤其是孔子建构了一套完整的道德规范体系，他以知、仁、勇为三达德，并在此基础上提出了“礼、孝、悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、慧、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、克己、中庸”等一系列德目。在这些德目中，又以“仁”为最高原则。孟子继承孔子，首次提出道德的序列，“孝悌忠信”为初步的道德，“仁义礼智”是主要道德原则，“五伦”——君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，是“仁义礼智”在人与人关系上的应用，是做人的最基本的五种规范，即君仁臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义父顺、朋友有信。

18、从现在的角度来看，道德作为一种社会规范，它与我们的法律在维护社会秩序的稳定方面有着相辅相成的互补作用，道德规范，它首先针对的是每一个个体，想要提升整个社会的道德水准，则关键在于提升每一个道德主体的素质，而每个人的道德自觉与自律，主要是通过自身不断修炼而成的。由此即可看出，中国源远流长的道德观念教化之着眼点即在于培养每个人道德修养的意识和提升力行实践的水准。

19、“天下兴亡，匹夫有责”的整体利益和奉献精神

20、答，中国传统文化博大精深，传统美德是处理人际关系的标准和尺度之一，中国的十大传统美德，每一个中国人都应该按其标准要求自己：仁爱孝悌，谦和好礼，诚信知报，精忠报国，克己奉公，修己慎独，见利思义，勤俭廉政，笃实宽厚，勇毅力行。这是中华民族美德中最具特色的部分。

21、中国传统美“仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉政、笃实宽厚、勇毅力行”被当前的学者概括为十大美德。

22、注重大义，讲求奉献。注重大义，讲求奉献，是中华民族传统美德的又一重要方面。

23、在中国的道德规范体系发展中，曾经出现过许许多多的道德规范条目，价值体系也是多元取向，十分复杂，但上述的“仁义礼智”总是主体，贯穿于整个中国传统伦理学的发展过程中。四者之中，“仁”是核心，其他诸德都是“仁”的扩展和体现，可以说，仁义礼智就是中国的四德，它与希腊“四德”——理智、正义、节制、勇敢形成对照，体现了不同的民族精神。而中华民族的传统美德，正是这些道德规范在现实社会中的体现，并发挥着积极的作用。

24、仁爱孝悌，这是中华民族传统美德最具特色的部分。“仁”可以说是中华民族道德精神的象征，是中华民族传统美德的重要源头，是一种共德和恒德。“仁”的核心是爱人，其根本是孝悌，孝悌是什么呢？就是父慈子孝、兄友弟恭，慈是爱子女，孝是爱父母，悌是兄弟互爱，都是爱亲人，所谓“亲亲”之道。扩展开来，由家庭扩展到社会，就有所谓的“忠恕”之道，忠恕，即要求尽己为人、推己及人，其具体内容是己欲立先立人，己欲达先达人；己所不欲，勿施于人。这样，仁爱孝悌之德就由爱亲人扩展到爱他人的亲人，由爱所爱，到爱所不爱，乃至人民万物。正是基于此，中国人形成了“四海之内皆兄弟”、“所有物类皆我伙伴”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的宽广情怀和爱洒人间的社会风尚，使中华民族这个大家庭中充满了浓烈的人情味和生活情趣，从而也对中国社会的稳定，以及民族的团结起到了极为重要的作用。